Filusufìa pulìtica

Dâ Wikipedia, la nciclupidìa lìbbira.

Difinizzioni[cancia | cancia la surgenti]

La Filusufìa pulìtica è na discipplina ca studìa la vita di l'òmini assuciati, vali a diri li rilazzioni suciali tra l'òmini. Chistu significa, comu prima cosa, ca sta discipplina vadda cu ranni ntiressi ô cuncettu di puteri, picchì iddu trasi n'assai tipi di rilazzioni tra òmini e òmini e tra gruppi e gruppi.

Quannu parramu di filusufìa pulìtica hamu a cunziddirari ca, sturicamenti, chista discipplina ha statu divisa na dui nautra manera approcci: chiddu nommativu e chiddu rialìsticu. Lu primu, vadda â filusufìa pulìtica comu a li nzemitiurìi ca si ntirèssunu di stabbiliri lu megghiu oddinamentu pulìticu, li liggi c'hannu a mantèniri l'òrdini, la natura dî puteri pulìtici - comu chiddu liggislativu, chiddu esecutivu e chiddu jurìdicu, lu scopu di na cumunità giusta (la filicitati, lu beni dî cittadini, la jiusta distribbuzzioni dî risossi, ecc.). Chistu significa ca si nna tiurìa nommativa addifenni l'oddinamentu esistenti avemu a chi fari cu na tiurìa apologgètica; si idda voli ammigghiurari la rialitati, ma nun voli canciari cumplitamenti l'oddini, avemu na tiurìa crìtica; appoi, s'idda penza ca l'oddinamentu esistenti h'a canciari cumplitamenti la mudalitati di ogganizzazzioni dâ cumunità, si tratta di na tiurìa ùtopica. La filusifìa pulìtica rialìstica, ô cuntrariu, nun si ntirissa di l'oddinamentu giustu o dî liggi pi guvinnari, ma vadda â natura dû puteri, ê strateggî pi cumannari, la fozza comu menzu pi fari pulìtica, e tutti dî elimenti ca sèvvunu pi guvinnari e pi rializzari nu prugramma pulìticu. Siddu vulemu cunziddirari st'aspettu dâ filusufìa pulìtica, putemu cettamenti vaddari a Machiavelli comu rifirimentu. P'asempiu, iddu, ntô XVIII capìtulu dû sò libbru cchiù mputtanti, dici: «Non può, pertanto, uno signore prudente, né debbe, osservare la fede, quando tale osservanzia li torni contro e che sono spente le cagioni che la feciono promettere. E se i masculi fussino tutti boni, chissú precetto nun saribbi bono; ma pirchi sunnu tristi e nun la osservarebbono a te, tu etiam nun l'hai ad osservare a loro»1.

A sicunna, poi, ca li tiurìi studìunu lu puteri ntê posti tradizziunali - comu dintra li palazzi, li casteddi, li chiesi e tutti li posti isituzzionali - putemu parrari di filusifìa pulìtica canònica; si lu puteri è ciccatu ntê posti ammucciati, vali a diri nun è attruvatu unni si penza ca si pìgghiunu li dicisioni appiddaveru - comu ntê rilazzioni di classi e di travagghiu comu dici Marx, o ntâ microfìsica dû puteri di Foucault - allura s'h'a parrari di filusufìa pulìtica eterodossa.

Brevi storia[cancia | cancia la surgenti]

Antichitati[cancia | cancia la surgenti]

Havi na storia longa, c'accumincia cu l'època classica, dû perìudu grecu. Putemu affirmari ca li sufisti s'addunarunu dû prublema dâ pulìtica, quannu pinzarunu câ pulìtica havìa a essiri cunziddirata comu na cunvenzioni, nu tipu di cuntrattu, picchì iddi erunu cunvinti ca chiddu ca na cumunità dicidi essiri giustu dipenni sulamenti dê liggi ch'idda si duna. Chista idea nun era pigghiata pi bona dô pinzeri pulìticu di matrici aristucratica e oligarchica, chi fu lu riferimentu custanti di Platoni. La sò idìa di costituzzioni pulìtica vinìa dô principiu di cumpitinza, cô quali sicunnu iddu sulamenti l'omini dutati di particulari capacitati putìunu guvinnari. Ntô sò schema pulìticu la cumunità giusta era chidda unni tutti pari havìunu na funzioni spicifica, accussì ca si puteva ogganizzari l'ammonìa dâ polis. C'havìunu agghi'essiri li filùsufi pi guvinnari, picchì sulu iddi havìunu la saggizza; li vaddiani/verrieri, c'havìunu lu curaggiu; l'attiggiani erunu animati di l'interessi dê cosi materiali e dê soddi. Quannu l'omini fanu zoccu la sò anima pirmitti di fari, si pò parrari di cumunità giusta. Ntâ Reppublica, Platoni duna tutti l'autri infommazzioni pâ costruzzioni di sta cumunità. Platoni duna nu quadru cumpletu dê fommi pulìtichi, disignannu na lìnia ca va dâ fomma cchiù giusta ê fommi cchiù ingiusti: si ô guvennu acchianunu li vaddiani, havemu la timucrazzia, vali a diri ca cu guvenna s'interessa d'haviri meriti e unuri p'iddi suli; si a guvinnari sù l'attiggiani, allura havemu na fomma cchiù peggiu, picchì iddi s'interessunu d'accumulari cosi materiali e soddi, sempri pê sò varagni. Chistu potta a criari na sucietà unni ci sù ricchi e pùvuri. Chista ingiustizzia è lu mutivu dâ ribbellioni dê pùvuri, ca guvennunu dannu vita â democrazzia. Chista fomma di guvennu, pi Platoni, è lu passu decisivu p'arrivari a l'anacchìa. Di l'anacchìa putemu nèsciri sulamenti câ tirannidi, ca è l'ùttima fomma di guvennu ingiustu.

Aristotili cancia lu principiu di cumpitinza platonicu pinzannu ca ô guvennu ponnu iri assai omini. Iddu penza ca assai è megghiu di unu sulu o di piccha omini ca guvennunu, picchì si n'ummeru autu di omini guvenna, macari ca nun sù li megghiu, iddi ponnu sapiri si unu sbagghia e vaddari megghiu ê problemi dâ cumunità. E poi, pô beni dû guvennu, è megghiu tinirinni assai omini dintra, chi fora dû guvennu. Ham'a diri ca pi Aristotili, ô cuntrariu dû sò maestru, na cumunità è giusta macari câ proprietà privata. Iddu dici ca zocc'è mputtanti è c'a proprietà privata n'addiventa egoismu, vali a diri ca unu havi a spattiri li sò cosi cu l'autri. Essiri padruni è na bedda cosa si poi li cosi venunu spattuti, picchì - dici Aristotili - lu piaciri nun è haviri li cosi, ma spattilli cu l'amici. Chista è addirittura na virtù, ca si chiama libberalitati. Essiri libberi e padruni è la sula condizzioni pi putiri guvinnari. Aristotili parra di nu guvennu di libberi e uguali, ca guvennunu a giru, sempri nta l'interessi dê guvinnati e no nta chiddi sò. Puru pû discepulu di Platoni havemu fommi giusti e ingiusti di oddinamentu pulìticu. Iddu fa la differenza tra tri fommi sani di pulìtica e tri fommi corrotti: li primi sù la monacchìa, l'aristucrazzia e la politeìa; li tri autri sù la democrazzia, l'oligacchìa e la tirannia. La fomma cchiù megghiu è, p'Aristotili, la politeìa, na parola greca ca significa costituzzioni o oddinamentu. Nuautri l'havissimu intèndiri comu via di menzu tra aristucrazzia e democrazzia, pigghiannu li cosi boni ca sù nta l'una e nta l'autra. Vali a diri, ca la cumunità dicidi cu guvenna senza li vìnculi dâ famigghia, accussì ca ponu guvinnari assai omini; e li carichi pubblichi nun sù stabbiliti pi sutteggiu, ma pi elezzioni, ntô tentativu di fari guvinnari li cchiù megghiu.

Cuntrattualismu[cancia | cancia la surgenti]

Senza parrari ora dê sviluppi câ cristianità puttau ô pinzeri pulìticu, soprattuttu cu Austinu e Tommasu, n'àutru mumentu mputtanti dâ filusufìa pulìtica è lu cuntrattualismu. Chista currenti di pinzeri accumincia nto sèculu XVI, quanno l'eredità di l'Umanèsimu e dû Rinascimentu pòttunu a crìdiri ca tutti l'òmini sù uguali ntâ natura. Lu cuntrattualismu è caratterizzatu di na separazzioni tra statu di natura e statu civili o sucietà civili. Tutti li filùsufi ca rièntrunu ntô cuntrattualismu fanu chista separazzioni e danu na descrizzioni di comu iddi pènzunu ca lu statu di natura puttisi èssiri e di comu l'òmini niscenu dô statu naturali e sarvaggiu p'addiviniri òmini civili.

Hobbes penza ca ntô statu naturali, a causa dâ natura stissa di l'òmini, n'attruvàrumu tutti contro tutti. L'omu è n'armalu pulìticu, comu dicìa Aristòtili, ma è differenti di l'àutri armali, comu l'api o li tèrmiti. E chistu picchì l'omu havi la parola, ca iddu usa macari pê munzignarìi. Appoi, l'omu havi l'intellettu, cô potta a vaddari l'àutri sempri cu l'occhi di l'invidia e dâ cumpetizzioni (chidda ca Hobbes chiama vanagloria). Tutti chisti mutivi fanu sì ca l'òmini cummàttunu tra iddi pi èssiri sempri li primi nta tutti li cosi, datu puru lu fattu ca iddi sanu ca nta natura sù tutti uguali (e accussì pènzunu: si semu tutti li stissi, picchì unu m'h'a cumannari; chi c'havi cchiù di mia, ca ju nun c'haiu?). Nta tutta sta lotta, nasci la diffidenza, picchì nun ci sù rèuli e mancu liggi; e si unu, pi èsseri primu e pigghiari li cosi di l'àutri, voli ammazzari n'omu, lu pò fari. Allura, pô principiu di autu-supravvivenza, ju sugnu puttatu a ammazzari unu, pi lu scantu ca iddu mi putissi ammazzari pi primu. Lu statu di natura accussì discrittu addiveni nu statu di verra (bellium omnia contra omnes), unni l'omo è lupu pi l'àutri òmini (homo homini lupus est). La soluzzioni è ca ognunu duna tutti li propri diritti ô suvranu assulutu, attraversu nu pattu ca h'a valiri pi tutti pari. Nta chistu statu, l'òmini nun ponu turnari arretu, picchì lu cuntrattu cô suvranu nun si pò annullari. Appoi, lu suvranu stissu s'attrova supra li stissi liggi naturali e havi a ubbidiri ê soli liggi pusitivi, chiddi ca iddu stissu fa. Nta chista situazzioni, l'òmini s'attròvanu senza libbertati e cô cuntrollu totali da patti dô suvranu. Chista è la crìtica ca Locke, patri dû libbiralismu, fa a Hobbes. Ma ham'a pinzari ca pi Hobbes, macari nu statu assulutu, como chiddu di cui iddu parra, è sempri nu guadagnu rispettu ô statu di natura/verra ca iddu discrivi. Nu statu, unni li mè libbertati sù ristritti, è sempri megghiu di nu statu unni ju m'haiu a scantari e nun pozzu viviri, picchì nun haiu garanzìi e cu voli mi pò ammazzari.

Fonti[cancia | cancia la surgenti]

1 Machiavelli, N., Il Principe, Firenze, La Nuova Italia, 1963, cap. XVIII, pp. 152-3.